不需要将愤怒丢在任何人身上。你可以到洗手间去发泄，或是作一个长程的散步——它意味着你内在有某些东西需要快速的行动将它发泄出来。作一些慢跑，你将会觉得它被释放出来，或是打枕头，跟枕头打架，咬枕头，直到你的手和牙齿都放松下来。在五分钟的发泄之后，你就会觉得如释重担，一旦你知道了这个方法，你就不会再将它丢在别人身上，因为这是非常愚蠢的。

所以蜕变的第一件事就是要将愤怒表达出来，但是不要将它丢在别人身上，因为如果你将它表达在别人身上，你没有办法将它很完全地表达出来。你或许会想要杀人，但那是不可能的；你或许会想要咬人，但那是不可能的，但是你可以对枕头这样做。枕头意味着“已经成道了”，枕头是成道的，是一个佛。枕头不会反应，枕头不会上法庭告你，枕头也不会对你产生任何敌意，枕头什么事都不会做。枕头会很高兴，枕头会笑你。第二件要记住的事是：要觉知。在控制当中不需要觉知，你只是很机械式地做它，像一个机器人。愤怒来临，然后会有一个运作过程，突然间你的整个存在都变得很狭窄，很封闭。如果你很警觉，控制或许就没有那么容易。

社会从来不教你警觉，因为当一个人是警觉的，他是很敞开的。敞开是警觉的一部分，如果你想要压抑，而你又是敞开的，那是矛盾的，它或许会压不住而跑出来。社会教你如何把你自己封闭起来，如何把你自己关在一个洞穴里，甚至不允许一个小窗户让任何东西跑出来。

但是要记住，当没有什么东西可以跑出来，也没有什么东西可以跑进去。当愤怒没有办法跑出来，你是封闭的。如果你碰触一块很美的石头，没有什么东西会跑进来；你看着一朵花，没有什么感觉会产生，你的眼睛是死的、封闭的。你亲吻一个人，没有什么感觉会产生，因为你是封闭的，你过着一种不敏感的生活。

敏感度是随着觉知成长的。透过控制，你会变得迟钝、死气沉沉——那是控制的运作的一部分，然后你就死掉了！控制的整个努力会耗掉你所有的能量，然后你就死掉了，生命就变得死气沉沉，你只是拖着它在走。

社会教你控制和谴责，因为唯有当一个小孩觉得某件事是被谴责的，他才会控制。愤怒是不好的；性是不好的；每一件必须被控制的事都必须被弄得让小孩看起来好像是一个罪恶，好像是一件邪恶的事。

木拉那斯鲁丁的儿子长大了。他已经十岁了，所以木拉想，现在已经是时候了。他已经够大了，应该把生命的奥秘透露给他。所以他就把他叫到他的书房，告诉他关于小鸟和蜜蜂的性的内幕，结束的时候他告诉他：“当你觉得你弟弟够大的时候，你也可以将这整个事情告诉他。”

就在几分钟之后，当他经过小孩子的房间，他听到那个十岁的哥哥已经在传授了，他告诉弟弟：“看，你知道人们在做什么吗？你知道当他们要一个小孩的时候他们要怎么做吗？爹说小鸟和蜜蜂也在做同样的该死的事。”

关于所有活生生的事都会有很深的谴责进入，而性是最活生生的事——它一定是！因为它是源头。愤怒也是最活生生的事之一，因为它是一种保护的力量。如果一个小孩完全没有办法生气，他就没有办法存活。在某些时候你必须生气。小孩必须秀出他自己的存在，在某些时候小孩必须站在他自己的立场，否则他将会没有脊骨。

愤怒是美的，性是美的。但是美的事物也可能变丑，它依你而定。如果你谴责它们，它们就变成丑的；如果你蜕变它们，它们就变成神圣的。愤怒蜕变之后变成慈悲，因为那个能量是一样的。一个佛是慈悲的，这个慈悲来自哪里？这是跟进入愤怒同样的能量，现在它没有进入愤怒，同样的这个能量进入慈悲。爱来自哪里？一个佛是具有爱心的，一个耶稣是爱。那个进入性的同样的能量变成爱。

所以要记住，如果你谴责一个自然的现象，它就变成有毒的，它会摧毁你，它变成具有破坏性的、自毁的。如果你蜕变它，它就变成神圣的，它变成神的力量，它变成万灵药，你透过它达到永生，达到不朽的存在，但是需要蜕变。

在蜕变当中你从来不控制，你只是变得更觉知。愤怒在发生，你必须觉知到愤怒在发生——注意看着它！它是一个很美的现象——能量在你里面移动，变成热的！

它就好像在云里面的电。人们一直都害怕电，在古代他们还很无知的时候，他们认为这个电是神在生气，在威胁，试图要惩罚——创造出恐惧，这样人们才会变成崇拜者，人们才会觉得神在那里，他会惩罚他们。

但是现在我们已经把那个神带到我们的家里，现在那个神会通过你的电风扇、空气调节器和电冰箱——任何你所需要的，神都会为你服务。就变成家里的力量，它已经不再生气，不再威胁。透过科学，外在的力量被蜕变成朋友。

内在的力量透过宗教也可以有同样的发生。

愤怒就好像你身体里面的电能，你不知道要怎么处理它，要不然就是你杀死别人，要不然就是你杀死自己。社会说如果你杀死你自己，那没有关系，那是你的问题，但是不要杀死别人——就社会来说，这样是没有问题的。所以，或者是你变得有侵略性，或者是你变得压抑。

宗教说这两者都是错的。基本上需要的是要变得有觉知，要知道愤怒这个能量，这个内在的电能的奥秘。它是一种电力，因为你会变热；当你生气，你的温度会升高，你没有办法了解佛陀的冷静，因为当愤怒被蜕变成慈悲，每一样东西都是凉的。有一种很深的“凉”会发生，佛陀从来不是热的，他总是冷静的，“凉”的，归于中心的，因为他已经知道如何使用内在的电能。电力是热的——它变成空气调节的原动力；愤怒是热的——它变成慈悲的原动力。

慈悲是一种内在的空气调节，突然间每一件事都变成“凉”的，都变得很美，没有什么事可以打扰你，整个存在都被蜕变成朋友。如此一来就不再有敌人……因为当你透过愤怒的眼睛来看，某人就变成一个敌人，而当你透过慈悲的眼睛来看，每一个人都是朋友，都是邻居。当你爱，到处都是神；当你恨，到处都是魔鬼。那是你的观点投射到真实的存在上。

需要的是觉知，而不是谴责，透过觉知，蜕变会自然发生。如果你觉知到你的愤怒，了解就会穿透进来。只要看，不要有判断，不要说好，也不要说坏，只是在你内在的天空看。有闪电——愤怒，你觉得热，整个神经系统都在震动，你感觉到整个身体都在颤抖，这是一个很美的片刻，因为当能量开始运作，你很容易就可以看到它；当它不运作，你就看不到。

闭起你的眼睛，静心冥想它。不要抗争，只要看看到底发生什么——整个天空都充满了电，有那么多的闪电，那么多的美，只要躺在地上看着天空，观照它，然后在内在以同样的方式来做。

有云在那里，因为如果没有云就可能不会有闪电——有黑暗的云在那里，有思想。某人侮辱你，某人取笑你，某人说了这个或那个……有很多云，有乌云在内在的天空，还有很多闪电。看！它是一个很美的景象，同时也很恐怖，因为你不了解。它是奥秘的，如果一个奥秘没有被了解，它将会变成恐怖的，你会害怕它。每当一个奥秘被了解，它就变成了恩典，变成一项礼物，因为如此一来，你就握有了钥匙，有了钥匙，你就是主人。

你不必控制它，当你有了觉知，你就变成主人。你越觉知，你就越会穿透到内在，因为觉知是一种向内走，它一直都是向内走的：越觉知，越向内；完全觉知，就完全在内在；比较不觉知，就比较向外；无意识——你就是完全在外在，你走出了你的房子，四处游荡。

无意识是一种在外在四处游荡；有意识是深入内在。

所以，看！——当愤怒不存在，就很难去看，要看什么？天空是那么地空荡荡，而你还没有能力去看着空。当有愤怒存在，你就可以看，不久你就会看到一个改变。当观照者介入，那个愤怒就已经开始变凉了，那个热就丧失了。然后你就可以了解那个热是你所给予的，是你跟它的认同使它变热，当你觉得它已经不热，那个恐惧就消失了，然后你就会觉得不跟它认同，你就会觉得你跟它是不一样的，有距离的。它就在那里，那个闪电围绕着你，但你并不是它。一个小山开始往上升，你变成一个观照者：在山谷底下有很多闪电……那个距离会变得越来越大，有一个片刻会来到，到时候你就根本没有加入它。那个认同断掉了，当那个认同断掉，整个热的过程就变成凉的过程——愤怒变成了慈悲。

性是一个热的过程，但爱不是。但是全世界的人都一直在谈论温暖的爱。爱并不是温暖的，爱绝对是凉的，但不是冷的——它不是冷的，因为它不是死的。它是凉的，就好像清凉的微风。但它不是热的，也不是温暖的。因为跟性的认同，所以会有一个观念来到头脑，认为爱应该是温暖的。

性是热的。它是电能，而你跟它认同。爱越多就越凉——你或许会觉得凉凉的爱是冷的，那是你的误解，因为你觉得爱必须是热的，但它不可能如此。同样的那个能量，当不被认同的时候，就变成凉的。慈悲是凉的，如果你的慈悲仍然是热的，那么你要了解，那并不是慈悲。

甘地是一个很热的人——反对英国。那个对象是非常个人的，所以你不会觉得他在生气，但他是生气的。他想要改变外在世界的某些东西，而且他想要立刻改变，所以他是没有耐心的、抗争的。那个抗争或许可以选择非暴力作为手段，但那个抗争就是暴力，这样的抗争就是暴力。你可以选择非暴力的手段来抗争——妇女们一直都选择那种方式。甘地所做的也不是别的，他只是使用一种女性化的诡计。

如果一个先生想要抗争，他会打他太太，如果太太想要抗争，她会打她自己。这种方法跟女人一样古老，而女人比男人更老！她会开始打她自己，那是她抗争的方式。她是暴力的，对她自己施暴。记住，打一个女人你会觉得有罪恶感，迟早你将必须降下来妥协。但是打她自己，她从来不会觉得有罪恶感。所以或者是你打一个女人，而你觉得有罪恶感，或者是她打她自己，但是这样你也会觉得有罪恶感，因为是你创造出那个情况使她打她自己，在这两种情况下她都会赢。

英国被挫败了，因为它是一种男性侵略的力量，英国无法了解甘地这种女性化的抗争：他会断食一直到死，然后整个英国人的头脑就会觉得有罪恶感。你没有办法杀死这个人，因为他并没有以任何方式来跟你抗争，他只是在纯化他自己的灵魂，这是古老的女性化的诡计，但是它奏效了。只有一个方式可以挫败甘地，但那是不可能的，那就是丘吉尔继续断食一直到死，但那是不可能的。

或者是你很热地反对某一个特定的人，或者只是很热地反对某一个一般性的结构，但那个热都是存在的。