为什么突然迸出“我的孩子”这个字眼？直到那个时候为止，师父都没有使用过一句具有爱心的话，为什么他会突然说出“我的孩子”？因为这个时候需要信任，如果你不说些什么，那么就没有办法使一个人产生信任，即使它是绝对的真理。唯有当师父是具有爱心的，才能够使对方产生信任，因为只有爱能够创造出信任。在门徒这一边需要信任，需要一个很深的信心，但是唯有当师父说出“我的孩子”，那个信心才会产生。

如此一来事情的进行已经变得不同，它已经不是一个理智上的关系，它已经变成一种属于心的关系。现在师父已经变得比较像是一个父亲，而比较不像是一个师父，现在师父已经移向心。现在他已经营造出一个属于心的关系。

如果你问头脑导向的问题，而师父继续回答它们，它在表面上或许是一个对话，但是它不可能是一个真正的对话。你会来回跑动，但是你没有办法碰到那个“路”。当人们在谈话，你仔细听他们讲：他们会互相交叉对谈，但是他们从来没有相会，这并不是一个对话！他们两个人都仍然保持根植于他们自己，他们从来没有作任何努力想要深入对方。“我的孩子”是师父的一个努力，想要深入那个和尚。他是在准备一个能够让门徒信任的气氛。www.oaksh.cn 热血小说网

但是这也会有问题，因为那个门徒可能会想：“这太过分了！我并不是来这里找寻爱的，我是来这里找寻知识的。”但是师父没有办法给你知识。他可以给你智慧，而智慧只能透过爱的媒介而来，因此师父突然说：

“我的孩子，只要你无法超越那座山，你就无法达到那个路。”

他还说了一件事：

“这是一座多么美的山。”

对于一个成道的人来讲，甚至连疯狂都是美的，而对于一个不成道的人来讲，甚至连成道都是不美的。整个态度改变了，他说：“这是一座多么美的山。”对于一个成道的人来讲，甚至连你的神经病都是一件很美的事，他也接受那个，它必须被超越，而不是被摧毁。一个人必须超越它，但是当它还在的时候，它也是美的。一个人必须达到其他某一个地方，但目标不是要点，那个要点是：每一个片刻，在此时此地经历目标。

对一个成道的人来讲，每一样东西都很美，而对一个未成道的人来讲，每一样东西都很丑。对一个未成道的人来讲有两类：比较不丑和比较丑两类。没有美存在。每当你对一个人说“你很美”，事实上你是在说“你比较不丑”。当你下一次再说它的时候，注意看，然后找出你真正的意思。你真的是意味着美吗？因为那对头脑来讲是不可能的，你的头脑看不到美，你的知觉没有那么敏锐，最多你只能够说这个人跟别人比起来比较不丑——比较不丑随时可以变得比较丑，当你心情改变的时候。

你心目中所谓的朋友只不过是一个对你比较少敌意的人，你一定是那样，因为你的头脑非常混乱，每一样东西都弄得一团糟，阴暗不明，你无法直接看。你的眼睛有无数多层的覆盖，你还能够看真的是一项奇迹，其实你是完全瞎眼的。

你无法听，你无法看，你无法碰触，你无法闻，不论你做什么，它都是不纯的，有很多东西会进入它。你爱，但是有无数的东西会包含在它里面，你会立刻开始变成想要占有的，你从来不知道占有是恨的一部分，而不是爱的一部分。爱从来不会占有，爱是给对方自由。爱是一种无条件的礼物，它不是一种交易。但是对你的头脑来讲，爱只不过是比较少恨，就这样而已。最多你只是认为：“我可以忍受这个人；我无法忍受那个人，所以我无法爱他。这个人我可以忍受。”但是那个评价仍然保持是负面的。

当你成道，那个评价就变成正向的。然后每一样东西都会变得很美，甚至连你的山、你的神经病也是美的，甚至连一个疯子也是美的。神或许有一点走入了歧途，犯了一些错，但他仍然是神。

所以对一个成道的人来讲没有什么东西会是错的。每一样东西都是对的，只是较少的对和较多的对的差别而已。魔鬼和神之间并没有什么差别，只是较少和较多的差别而已。神和魔鬼并不是相反的两极，并不是敌人。

印度的文字很美，其他没有一个国家能够对文字有这么好的了解。梵文的确很了不起，它不存在于其他任何地方——他们是非常具有洞察力的人！英文的魔鬼（devil）这个字跟神（deva）这个字来自同样的字根——dev。Dev意味着光。魔鬼（devil）来自梵文的dev这个字根，神（deva）或神圣的（divine）也来自梵文的dev这个字根，它们是同一个现象。你所看到的或许是不同的，你的观点或许是不同的，但它们是同一个现象。一个成道的人甚至会对魔鬼说：“多么美！多么神圣！多么棒！”

有一次，一个回教系统的女神秘家拉比亚在她的古兰经上面改了很多行。只要是任何地方写着“要恨魔鬼”，她就将它划掉。然后有一次，另外一个神秘家哈山跟她在一起，在旅途当中，他将他的古兰经忘在某一个地方，在早上祈祷的时候他需要用它。所以他就向拉比亚借了她那一本，拉比亚就借给他。刚开始的时候他感到有一点惊讶，那本古兰经上面已经累积了很多灰尘，那意味着她并没有每天在使用它。那本书似乎并没有在被使用，至少有好几个月没有被使用，但是他认为多说些什么是不礼貌的，所以他就打开那本古兰经开始做晨间祈祷。

然后他感到非常惊讶，甚至是震惊，因为没有人可以修改古兰经，而在那里面却有很多修改。只要是任何地方写着“要恨魔鬼”，拉比亚就将它全部划掉，拒绝它。

他没有办法祈祷，因为他受到了很大的干扰：这个拉比亚已经成了异教徒，她已经变成一个无神论者，或是别的什么，因为一个回教徒无法想象你会去修改古兰经。它是神的话语，没有人能够修改它。那就是为什么他们说现在已经不再有先知会来，因为如果再度有一个先知来，而他说了一些没有记载在古兰经上面的事，那么它将会产生困难。所以在穆罕默德之后那个门就被关起来了，他是最后一个先知。

他们非常清楚，他们说在过去有很多其他的先知，他并不是第一个，但他是最后一个。现在已经不会再有更多的信息来自神，他已经把最后的信息给了穆罕默德。所以拉比亚这个女人怎么敢这样做！她竟然还敢修改古兰经。他无法祈祷，因为他太受干扰了，他草草结束，然后去找拉比亚。

拉比亚是一个成道的女人。在这个世界上很少有女人成道，拉比亚是其中的一个。她看着哈山说：“似乎你没有办法做你的祈祷。似乎那些古兰经上面的灰尘打扰了你。所以你仍然执着于像灰尘这样的东西？似乎我对古兰经的修改对你造成了很大的震憾。”

哈山说：“你怎么知道？”

拉比亚说：“当你在祈祷的时候我经过，我感觉到在你的周围有很多扰乱，它根本就不是一个很静心的祈祷，它是很神经质的，那个震动——所以，到底是怎么一回事？告诉我，然后将它结束掉！”

哈山说：“既然你先说了，就不要怪我不礼貌，但是我无法相信像你这样的女人居然会修改古兰经！”

拉比亚说：“但是你先来看看我的困难：在我达成的那个片刻，我看到了神性，在那之后，在每一张脸里面我都可以看到同样的脸。没有其他脸的可能。即使魔鬼站在我的面前，我也是看到同样的脸。所以既然我已经知道了我所看到的神性的脸，我怎么还能够恨魔鬼？现在每一张脸都是他的。我必须修改，而且如果我碰到穆罕默德，我也会很坦白地告诉他那些话语是不好的。对无知的人来讲，它们或许很好，因为他们会划分，但是对于那些知道的人来讲，它们是不好的，因为他们不会划分。”

因此师父说：

“这是一座多么美的山。”

对于一个知道的人来讲，每一样东西都是美的。

那个和尚说：“我并不是在问你关于山的事情，而是在问‘路’。”

你是否曾经观察过，你从来不问任何关于你自己的问题，关于山的问题，你总是在问关于“路”的问题？人们来到我这里，他们问：“要怎么做？要如何达到神？要如何成道？”他们从来不问：“要怎么存在？”他们从来不问任何关于他们自己的事，好像他们已经完全没有问题，只是看不到那个“路”。你认为怎么样呢？你完全没有问题，只是看不到那个“路”吗？所以别人就可以说：“你走向右边，然后转到左边，那么你就走在‘路’上了。”是这样吗？

它并没有那么简单。那个“路”就在你的面前，你根本就没有错过那个“路”，你从来没有错过它，没有人会错过它，但是你看不到它，因为你是一座山。

问题不在于要去找那个“路”，问题在于要找你自己，看看你是谁。当你知道你自己，那个“路”就在那里；当你不知道你自己，那个“路”就不在那里。

人们继续问“路”，有的路被推荐出来，但那是不可能的，那个“路”就只有一条，同样的这条“路”在佛陀的面前经过，同样的这条“路”在老子的面前经过，在耶稣面前经过的也是同样这条“路”。有无数的旅者，但是那个“路”就只有一条，而且是同一条，那就是道，那就是达摩，那就是赫拉克利特的基督，它是“一”。

有无数的旅者，但那个“路”就只有一条。并没有无数条“路”，你也没有错过它，但是你却一直在问“路”，而且一直都纠缠在那些路里面，因为当你问，当愚蠢的人问，就会有更多愚蠢的人会来回答那些问题。如果你问而且坚持说有一个答案，那么就一定有人会提供它——这是经济的法则，有需求就有供给。你问一个愚蠢的问题，就会有人给你愚蠢的答案，不要认为你是最愚蠢的人，还有比你更愚蠢的人。普通愚蠢的人会变成门徒，更愚蠢的人会变成“师父”。你问，然后他们就会提供答案。

世界上有三百种宗教，每一种宗教都认为：这是唯一的“路”，这就是那条“路”，所有其他的都是虚假的。

但是问题不在“路”，问题不在于：哪一条“路”是真的？问题在于：你有没有跨过那一座山？问题在于：你有超越你自己吗？问题在于：你能不能从一个距离来看你自己？你能不能成为一个观照者？然后才会有那一条“路”。

穆罕默德、马哈维亚、克里虚纳和基督，他们都走在同一条“路”上。穆罕默德跟马哈维亚不一样，克里虚纳跟基督不一样，但是他们都走在同一条“路”上，因为那个“路”不可能有很多：“多”怎么可能引导到“一”？只有“一”可以引导你到“一”。

所以不要问“路”，不要问方法。不要问医药，首先要问你的病。首先需要的是一个深入的诊断，没有人能够为你诊断它。是你将它创造出来的，只有创造者才知道它所有的细节。是你将它创造出来的，所以只有你知道这些复杂的现象是怎么产生的，而且也只有你能够解决它们。

一个真的师父只是帮助你回到你自己。一旦你在那里，那个“路”就打开了。那个“路”没有办法被给予，但是你可以被丢回你自己，然后真正的改变就发生了，不是一个印度教教徒变成一个基督徒，或是一个基督徒变成一个印度教教徒，而是向外移的能量变成向内走的能量，那才是真正的改变信仰。你变成向内看，整个注意力都往内移，然后你就会看到那整个复杂的现象——那一座山。你只有看着它，它就会开始溶解。

在刚开始的时候它看起来好像是一座山，到了最后你将会觉得它只不过是一个微不足道的小丘。但是你从来不去看它，因为它在你的后面，所以它变得非常大。当你去面对它，它就会立刻缩小而变成一个微不足道的小丘，你会觉得好笑，那么它就不再是一个重担，你甚至可以享受它，有时候你可以走进它里面来个晨间散步。