比方说在印度有一个耆那教的教派叫作特拉盘斯。马哈维亚说：“不要干涉别人的‘业’，要让他去完成它。”——这是一个很美的说法。他所说的跟现在西方的嬉皮所说的完全一样：做你自己的事。马哈维亚从另外一边来说同样的事：“不要干涉别人的事，让他做他的‘业’，让他完成它。不要干涉，干涉是暴力；当你干涉别人的‘业’，你是在行使暴力，你将那个人推离他自己该走的路，不要干涉。”这是多么美的一种说法！

但是事情可能会走错，即使很美的事也可能会走错！这个特拉盘斯教派下了一个结论：如果有人在路边快要死掉，你只要继续走，不要去碰他，也不要给他任何医药，如果他在喊：“我口好渴！”也不要给他水。不要给他水，因为不要干涉别人的“业”。合乎逻辑！因为如果他是因为他过去的“业”在受苦，那么你又是谁而可以干涉？他一定累积了一些“业”，导致这一世必须为口渴受苦，而且死于它。你又是谁要给他水？你不要管他，继续走你的路。

有一次我在跟特拉盘斯教派的和尚领袖聊天，我问他：“你是否曾经考虑过一个可能性，要给他水或许是你的‘业’？”www.oaksh.cn 热血小说网

你并没有干涉他的“业”，但是你在干涉你自己的。如果你有一个产生，想要帮助他，你要怎么办？那个表示那是你的“业”要给他水。如果你因为原则的关系而抗拒那个继续走，你并不是很自发性的，所以要怎么办？如果你将一些死的原则重重地压在你的头脑上，你将永远都会陷入困难，因为生命不相信你的原则，生命有它自己的法则，但它们不是你的原则和你的哲学。

要很自发性地。如果你觉得想要帮助，那么就不要去管马哈维亚所说的。如果你觉得喜欢帮助就帮助，做你的事；如果你觉得不喜欢帮助，就不要帮助。耶稣或许曾经说过：借着帮助别人，你将会帮助你自己——不要管它，因为有时候那个帮助可能会是危险的。有一个人准备要杀人，然后他告诉你：“给我一些水，因为我觉得很渴，我没有办法继续这个漫长的旅程去杀那个人。”——你要怎么办？因为如果你给他水，你就帮助他杀人。决定！——但是永远不要在那个片刻来临之前作决定，因为所有这样的决定都可能变得不对。一个人从来不知道到时候会是怎么样。

在古老的印度经典里有一个故事：有一个凶犯来到一个十字路口，有一个和尚坐在那里静心。他在追赶一个人，他已经将那个人打伤，但是他逃走了，那个受害者逃走了，而他在追他。到了十字路口，他感到困惑，他问那个坐在树下静心的和尚：“你是不是看到一个身上在流血的人经过这里？如果有，他是往哪个方向走？”——因为那是一个十字路口。

这个和尚要怎么做？如果他说真话，说那个人往北边走，他将会变成那个谋杀的一部分；如果他说他往南边走，他就是在说谎，他应该怎么做？他应该说真话，让那个谋杀发生，或者他应该说谎来阻止他？他应该怎么做？

有很多答案，但是我一个也没有。

耆那教说：即使它不真实，也要让它不真实，因为暴力是最大的罪恶。他们有他们自己的评价——暴力是最大的罪恶，不真实次之。但是印度教教徒说不可以这样，不真实是最大的罪恶，所以要让它真实，他必须说出真话，让事情发生，不论发生什么。甘地说——关于这一点，甘地有他自己的答案——他说：“我没有办法在这两者之间作选择，因为这两者都具有至高无上的价值，无法选择。所以我会说真话，但是我会挡住他，告诉他：‘先杀我，然后再去追那个人。’”

它听起来很吸引人，甘地的答案很吸引人，似乎比前面的两个答案都来得更好，但是你去看那整个情形：那个人本来只要杀一个人，现在甘地强迫他杀两个。所以他的“业”会是怎么样？

所以要怎么办？我没有答案。或者我的答案是：不要预先决定，让那个片刻来临，让那个片刻来决定，因为谁知道？那个受害者或许是一个该杀的人，谁知道？那个受害者或许是一个危险人物，如果他存活下来，他或许会杀很多人，谁知道那个情况会是怎么样，因为它将不会再一样，你没有办法预先知道那个情况。

不要决定，但是如果没有决定，你的头脑将会觉得不安，因为头脑需要很明确的答案。生命是没有答案的，没有明确的答案。只有一件事可以确定：要很自发性、很警觉、很觉知，不要遵循任何规则。只要成为自发性的，不论发生什么，就让它发生。如果你觉得在那个当下想要冒个险失去真理，那么就让它失去；如果你在那个当下觉得那个人并不值得，那么就让那个暴力发生；或者如果你觉得那个人比你更有价值，那么你就像甘地一样去阻止他。

有无数的可能性存在，不要预先将它固定下来，只要觉知和警觉，让事情发生。你或许什么都不想说，那么为什么不保持沉默呢？不要讲任何不真实的话，不要帮助那个人施暴，不要逼那个凶犯杀两个人，为什么不保持沉默呢？有谁在逼迫你吗？

让那个片刻来决定，那是所有醒悟的人所说的话。

但是如果你听信一般的道德家，他们将会告诉你，生命是危险的，所以要先决定好再去做，否则你可能会做错什么事。但是我要告诉你，任何你透过决定来做的事都将会是错的，因为整个存在并不会遵循你的决定，整个存在会依照它自己的方式来进行。你是它的一部分，你怎么能够为整体作决定？你必须只是在那里，感觉那个情况，带着谦逊的心情来做任何你所能够做的，知道你有可能会做错。

不要太过于自我主义，认为：“我所做的都将会是对的。”这样的话，有谁会做错呢？不要太过于自我主义，认为：“我是道德的，别人是不道德的。”别人也是你，你也是别人，我们是一体的，凶犯和受害者并不是“二”。

不要先决定，只要在那里，感觉那整个情况，要跟整个情况作心灵交会，让你内在的意识来做任何浮现出来的。你不应该成为做者，你必须只是一个观照。一个做者必须预先决定，但是一个观照不需要这样。

这就是克里虚纳和吉踏经的整个信息。克里虚纳说：只要看那整个情况，不要遵循道德家死的规则。看那整个情况，以一个观照来行动，不要成为一个做者，不要管那个结果会怎么样。事实上是没有结果，不可能有，因为它是一个无限。

比方说希特勒诞生。如果他母亲杀死了这个小孩，世界上所有的法院都会说她是一个谋杀者，她一定会受到惩罚，但是现在我们知道，如果将希特勒杀掉，一定比让他活着还好，因为他杀死好几百万人。所以希特勒的母亲没有杀死这个小孩是对的吗？她是对的或者她是错的？要由谁来决定？而那个可怜的母亲怎么知道这个男孩会杀死这么多人？

要由谁来决定？而要如何决定？……它是一个无限的连续。希特勒杀死很多人，但是谁能够决定希特勒所杀死的那些人是该杀的人或不该杀的人？谁要来决定，而谁又知道？没有人知道。谁知道，或许神派像希特勒这样的人来杀死所有那些错误的人，因为不管怎么说，神都涉入了每一件事！他在对的里面，他也在错的里面。

那个丢原子弹在广岛的人，他是对的或是错的？因为他丢下了原子弹，所以第二次世界大战才结束。当然，整个城市的十万人都立即死亡，但是如果那颗原子弹没有在广岛丢下去，那个战争还会继续，然后有更多更多个十万人会死掉，而如果日本可以再多活一年，她可能就会发展出原子弹，然后他们一定会将它丢在纽约或伦敦。要由谁来决定，要如何决定那个丢原子弹的人是对的或是错的？

生命是那么地纠缠不清，每一个事件都会导致另外一个事件，不论你做什么，你都将会消失，但是任何你所做的，那个结果都将会永远永远继续下去，它们不可能结束。即使是一个很小的行为——你对某一个人微笑，你也会改变了整个存在的品质，因为那个微笑将会决定很多事情。

有一次我在阅读葛丽泰·嘉宝的自传。她是一个很平凡的女孩，在一家理发厅工作，只是帮客人在脸上涂肥皂，她本来很可能就只是这样平凡地过日子，因为她已经二十二岁了，然后有一天，一个美国的导演刚好来到那一家理发厅，在那个城市里面有二十家理发厅，当她帮他在他的脸上涂肥皂，他笑了，看着镜子里面的那个女孩，他说：“多么美！”然后每一件事都改变了。

他是第一个对葛丽泰·嘉宝说“多么美！”的人，以前从来没有人这样对她说，而她也从来不认为她很美，因为如果没有人这样说，你怎么可能认为你自己很美？

她整个晚上都睡不着。隔天早上她就去找那个导演，她问：“你真的觉得我很美吗？”

那个导演或许只是漫不经心地说说而已，谁知道！但是当一个女孩来找你，而且很慎重地问：“是真的吗？你昨天告诉我的话是你真的意思吗？”所以那个导演就说：“是的，你很美！”

然后葛丽泰·嘉宝说；“那么你是不是可以在你的影片里帮我安插一个角色？”事情就这样开始了，葛丽泰·嘉宝变成最有名的女演员之一。

有很多非常小的事情在周遭进行，它们继续在进行。它就好像丢一颗小石头在一个湖里，这么小的一颗石头，然后那个微波就会一直继续下去，它们会继续到最终点。等它们到达了岸边，在那之前很久，那颗石头已经掉到了湖底，不见了。

那颗小石头会改变整个存在的品质，因为它全部是一个网，它就好像一个蜘蛛网，你在任何地方碰触它，将它摇一下，整个网就会被牵动。它在每一个地方都会被感觉到。当你对一个人微笑——整个世界是一个蜘蛛网——整个神就会透过那个微笑被改变。

但是要如何决定？克里虚纳说，你不需要担心那个决定，因为它是如此巨大的一件事，你永远没有办法作决定。所以不要去想结果，只要对那个情况自然反应。要成为自发性的，要警觉，要成为一个观照，而不是成为一个做者。

有一个和尚冲进渡海的卧房，大声喊：“失火了，师父，失火了！”

渡海坐起来，说：“是吗？在哪里？”

“在哪里？”那个和尚惊叫，“就在厨房，赶快起来。”

“在厨房，是吗？”师父懒洋洋地说，“那么，我告诉你，当它烧到了通道再回来告诉我。”

当它变成现在的一部分，然后再让我知道。目前它还在未来，所以不要烦我。

刚说完他就又开始打鼾了。

这就是一个成道者的品质：他是那么地放松，虽然火已经在厨房燃烧，房子已经失火了——每一个人都很紧张，到处跑来跑去，没有人知道再来会演变成怎么样，每一件事都搞得一团糟！他还是可以很放松地再入睡，他一下子就又开始打鼾了。

这种不紧张的心情一定是来自一个很深的信任，认为不论发生什么都是好的。他一点都不担心，即使他死掉，他也不担心，即使火烧过来，烧到了他，他也不担心，因为他已经不存在了。他的自我已经不存在，否则将会有恐惧，将会有担心，将会有未来，将会有计划，将会想要逃掉来拯救自己，然而他一点都不担心，他倒头又睡了，很放松。

如果你有一个头脑和一个自我，你就不可能放松，自我是头脑的中心。你将会很紧张，你会保持紧张，要如何放松？有没有什么方法可以放松？除非有了解，否则没有办法。如果你了解世界的本性，存在的本性，那么你又是谁而要烦恼，为什么要一直烦恼？

你是不是要被生下来，没有人问你，当时间到，你要被带走的时候也没有人会问你，那么为什么要烦恼？出生发生在你身上，死亡也会发生在你身上，你又是谁而要介入在中间？

事情在发生，你感觉到饥饿，你感觉到爱，你感觉到愤怒——每一件事都是发生在你身上，你并不是做者。自然会照顾。你吃东西，然后自然就会消化它，你不需要去担心它，你不需要担心胃如何运作，以及食物要怎么变成血液。如果你对它太紧张，你将会胃溃疡——很大的胃溃疡，而不是普通的胃溃疡。不需要烦恼。

整体在运行，广大的海洋以及那无限的在运行，你只是它里面的一个波浪，放松，让事情自行运作。

一旦你知道如何放开来，你就已经知道了一切值得知道的事；如果你不知道如何放开来，任何你所知道的都没有价值，它是垃圾。